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锡伯族关于喜利妈妈的神话传说

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一、锡伯族关于喜利妈妈的崇拜是怎样形成的。喜利妈妈的具体形象是怎样的,查阅历史典籍,均无记载;能够做出正确回答的,只能是要靠锡伯族自身世代流传下来的民间传说。调查发现,人们讲述喜利妈妈的来历时,有误将佛朵妈妈以及大青、二青、乌鸦、黄狗救驾努尔哈赤的传说,讲成喜利妈妈的传说。这是不对的。喜利妈妈的传说,自有其传说在。根据锡伯族老人的讲述,这里简要介绍几个:
第一、在大兴安岭老家时,老先人以打猎采集为生,把小孩装在皮口袋里,挂在树杈上,由喜利妈妈照看着。锡伯族供喜利妈妈,是求个吉祥,是保护小孩的。这个传说虽很短,但却是较为完整的喜利妈妈传说故事的原型,因而是十分可贵的。
第二、聪明美丽、智慧勇敢的喜利姑娘,制服了旱魃。战胜了灾难,保护了锡伯民族繁衍,被尊为“喜利妈妈”。这个传说故事很长,只能讲讲简化的故事梗概。很久以前,在大兴安岭里活动着一支打牲部落,大人们打围采集去了,剩下孩子和老人留在洞里,由喜利姑娘和阿谋照看着。时光一天天过去,打围采集人未归。老人相继离开人世,只剩下喜利姑娘父女和九对童男童女。为了生计,喜利姑娘背弓挎箭,带着猎犬,上山打牲寻食。事不凑巧,遇上火山口喷火,接着又是百天大旱,整个山林草木都枯槁了,飞禽走兽都跑到远方去了,喜利姑娘父女和九对童男童女的生命受到了严重威胁。
在这危难关头,一白发老人指明了解救的生路。聪明的喜利姑娘,照着老人的指点,乘上仙鹤,乌鸦、喜鹊从旁保驾,直飞天宫,从玉帝那里借来了“捆魔锦带”。宝库守护官海尔堪(传说他是玉帝少子,专管下界牲畜之神),又送她一条清凉玉带,以防魔火烧身。勇敢的喜利姑娘,从天宫回来,把清凉玉带往头上一扎,挟起捆魔锦带,直向火山口奔去,顶着热浪火舌,冲到火山口边,踊身一跃,跳进喷着火焰的洞中,锦带把兴妖作怪的旱魃,紧紧捆住,倒在洞底,死掉了。大火灭了,万物复苏了,大兴安岭森林和呼伦贝尔草原更加生机勃勃,郁郁葱葱。锡伯族的九对童男童女得救了,老阿谋也活了下来了。
不过,喜利姑娘并没死,她把九种不同色彩的锦带,送还玉帝七种,就是雨过天晴挂在西天的赤橙黄绿青兰紫七色彩虹,把“天带”、“地带”留了下来,拧成一根绳拴在洞内,成为驱妖避邪、消灾免祸的传代宝绳。
后来,九对童男童女结成九对夫妻,组成九个小家庭,又各自生下九个儿子,九个姑娘。他们外出渔猎时,总把孩子装在皮口袋里,吊在天地绳上,以免野兽伤害。喜利姑娘主动为他们照看着,就这样照看了一代又一代。因为她保护锡伯族有功,尊称她为“喜利妈妈”,保佑锡伯人繁衍昌盛。直到今天,她还被锡伯族人供在西屋西北墙角上,(详见《沈阳锡伯族志》页227-238)。
第三、又一传说,喜利妈妈是两千年前锡伯族的祖先拓拔鲜卑的开国皇帝–成皇帝拓拔毛的救命恩人。如将此传说加以浓缩,其故事梗概是这样的:
西汉宣帝地节年间,平陵侯范明友发现家奴毛毛脚心有五个红痣,便将毛毛视为真龙天子,叩头跪拜。夫人与其窃窃私语,欲将毛毛装入木笼囚车,押往京城请功。话被喜利妈妈听见。喜利妈妈将范贼夫妇密谋之事,告诉了毛毛,并对毛毛表明了身世:“你我都是鲜卑族拓拔氏人,十年前,范贼征北,俘我山民上千,归军中为奴,你祖辈世为酋长子,均被范贼杀害,我把你收为亲子,才免于难。”并叫他“起兵南征,雪此仇恨”。随帮毛毛越墙逃走。范明友发现毛毛逃走,便派亲兵追抓。毛毛钻进一村内柴洞,一只黄狗蹲在洞口,追兵没找到,收兵回府。范明友看没抓到,听军事谋算,又命马丁率伍原道追赶。毛毛来到茫茫草原,趴在一土坑内,经乌鸦遮挡,追兵又原路撤回。
毛毛回到大鲜卑山,被鲜卑部落推举为大可汗–大鲜卑国成皇帝。成皇帝选派精兵一队,亲自率领到范平陵侯府接喜利妈妈,不料喜利妈妈已含冤离世。成皇帝十分悲痛,颁照天下:(1)封喜利妈妈为福神,族人永远供奉;(2)封家犬为神犬,族人不得伤其身,食其肉。(详见《伊犁哈萨克自治州首次锡伯族历史、语言文字、文学艺术讨论回文集》,上面列举三个传说,并略加介绍其故事梗概,意在说明一种观点,“喜利妈妈传说,自有其传说在”,保存在锡伯民族口头传承中,应该很好地发掘整理,以体现锡伯民族优秀的文化传统。应该很好地发掘、整理,历史上所造成的误传,应进行一次认真的清理,扫除蒙在锡伯族信仰习俗上的灰尘。当然这不单是一种观点而已,它还是锡伯族的民间文学瑰宝,对锡伯族的历史学、民俗学的研究,都是弥足珍贵的资料。
 二、关于喜利妈妈的祭祀物。上述传说,告诉人们,延续到今天,喜利妈妈是神话了的人,是锡伯族的女祖先。可是我们供奉的是具体的祭祀物,用它来表示意念中的抽象物。这样,对于起祭祀物,就有研究的必要。从祭祀物的制作结构来看,可分为天地绳和象征物两部分。天地绳是喜利姑娘留下的传世宝物,是结构的主体。它的制做很有讲究,要请子孙满堂、家中人口兴旺的两位老太太来做。就股绳从中间分开,用反劲往两头搓,长一丈九,或两丈九。两端各绑一个树杈,表示天地绳吊在两树之间,要有一定高度,孩子装在皮口袋(后演化为摇车)里挂在上面,不致被野兽伤害。天地绳上拴的象征物初为三种,即弓箭、箭袋、扳子。后增添到九件,除前三件外,还有嘎拉哈、布条、摇车、小靴子、铜钱、木锨等,大小在40厘米左右,用桦树皮制作。每件都有其特殊的象征意义。生男孩往天地绳上挂弓箭、箭袋、扳子,象征孩子长大成为游猎的勇士、作战的骁将;生女孩往天地绳上挂布条,象征她长大成为缝制衣物及操持家务的能手;嘎拉哈象征新一代第一个男孩降生增加一辈人(借用嘎拉哈“背”的音);靴子和大钱,象征当官富贵,木锨象征农业丰收等。喜利妈妈供在每姓的老院,当一户新家分出独立生活后,生了长子,为保佑孩子平安,另立喜利妈妈时,要举行隆重仪式,杀猪宰羊,款待客人。
喜利妈妈是民俗而不是迷信:综上所述,从喜利妈妈在锡伯族信仰习俗中的地位,喜利妈妈与萨满教之间的关系,喜利妈妈的传说,以及喜利妈妈祭祀物等几方面的论述,很自然地联想到一个问题,就是喜利妈妈的原始宗教的信仰习俗属性,与人为宗教主要指佛教及其分支喇嘛教如何区分的问题。
从辩正唯物主义与无神论观点观察问题,宗教是相信和崇拜超自然的神灵的意识形态。应该说,原始宗教、人为宗教都是如此,是不容置疑的。但细致分辨起来,喜利妈妈的原始宗教的信仰习俗(以下只提喜利妈妈)与人为宗教主要指佛教及其分支喇嘛教(以下简称人为宗教)之间还有明显的不同。
第一、喜利妈妈没有固定的信仰组织,人为宗教则有,如佛教会。
第二、喜利妈妈崇拜的是自己民族的祖先神,在人们信仰的观念中并未把她推到至高位置;人为宗教则不然,它有特定的最高崇拜偶像,如佛教的佛,伊斯兰叫的安拉(几真主)等。

第三、喜利妈妈是自我的崇拜,没有支配信仰的权威,根本找不到任何人创造的痕迹;人为宗教则不同,它有创始人,成为支配信仰的权威,如佛教的释迦牟尼,基督度教的耶酥,伊斯兰教的穆罕默德等。
第四、喜利妈妈没有构成什么信仰体系,更没有形成什么学说;人为宗教则有其理论的哲学的完整体系,也有自成体系的经典。锡伯家庙“太平寺”里的锡伯族喇嘛,过去念有《甘珠尔经》等,但这与喜利妈妈无关。
第五、喜利妈妈崇拜没有什么可遵守的规约;人为宗教的教会则有严格的教规、戒约、圣训等。
第六、喜利妈妈崇拜只是习俗传承,根本没有什么专司人员;人为宗教则有其专职的执事人员,即所谓宗教职业者。
此外,人为宗教有自己的活动场所,有活动教服、神具、法器等,宗教意识十分明确自己是宗教的信徒,而喜利妈妈信仰习俗,全然不讲这些。这种区分,还是十分必要的。通过区分,在判定喜利妈妈崇拜特性上,限定了只能是在信仰习俗之内。喜利妈妈崇拜是俗信,而不是迷信。这样思考的理论根据是:
首先,喜利妈妈是锡伯族对远古时期母系祖先的崇拜,是“母系祖灵上升为神灵”的意识反映。据《中国通史》“先秦古代文化的创造”记载,对民有利益的人和物,才被尊敬为“神”,“神”一定是“聪明正直”、不害民的。害民的是妖、厉(恶鬼)、怪,不得称为神。(范文澜著《中国通史简编》第一编,页190) 其次,喜利妈妈是一位为了锡伯民族繁衍而向自然与社会所降临的大灾大难进行了英勇斗争的英雄,所以锡伯民族信奉她为“女祖先”神。这种富有积极的浪漫主义精神,与迷信是不能同日而语的。再次,喜利妈妈是庇护保佑自己子孙后代的神灵,具有降福本民族的神秘力量。所以,每到过年,按习惯都给喜利妈妈贴“福”字,求个吉祥;也有贴对联的,如“供神喜生聪明子,俸圣永保寿男儿”。这充分反映了民族意识、信仰心理。这里看不出那种对于社会生活能产生消极麻痹作用的迷信的色彩。
三、喜利妈妈与佛朵妈妈的区别。调查发现,有些人分不清喜利妈妈与佛朵妈妈的区别。对于喜利妈妈崇拜有了较全面的认识,就有了与满族崇拜的佛朵妈妈进行区别的基础。现在就来讨论二者的不同之处。
第一、崇拜形象与其传说不同。喜利妈妈的形象,有照看孩子的母亲,有保护孩子的喜利姑娘,有成皇帝拓拔毛的救命恩人。佛朵妈妈的形象,有吞朱果生了清始祖布库里雍顺的仙女佛库伦,有清太祖祀于明堂的孝完庄皇后,有援救过清太祖的明辽东总兵李成梁的妾某氏,又有柳树神翁等。
第二、供奉位置及祭祀物结构不同。喜利妈妈供在西屋西北墙角,也有与祖宗匣并列供在西墙祖宗板上的;祭祀物结构前面讲过,此处从略。佛朵妈妈供在门后锅台上边墙上,也有与祖宗匣并列供在祖宗板上的;有位无像,有一索子口袋,内藏五色线,长三丈二尺(《岫岩的满族》),也有说“五色线绳长可六七丈”的,名曰锁。结构简单,与喜利妈妈结构有明显不同。
第三、祭祀方式不同。喜利妈妈在过年时从口袋中取出,斜吊在从西北到东南的房薄上,贴黄挂线,也叫“美六裁”,型小(满族贴白挂线,型大),贴“福”字或对联,烧香叩头,二月二收回,归还原处,这天吃荞面特赫勒。生男孩在大年三十晚上请出喜利妈妈时往天地绳上挂弓箭,象征孩子长大弓马箭法娴熟,狩猎与作战的能手和勇将。生女孩,往天地绳上栓布条,象征做衣物;姑娘结婚向婆家要宗猪(足120斤)领牲,摘布条,家族人来吃祭肉,给婆家回一个后肘。谁家孩子患病,许愿立新喜利妈妈保佑,也使用祭祀猪,祭祀法与姑娘结婚使用猪相同。
满族的佛朵妈妈祭祀仪式市较为烦琐,有平日祭祀、春节祭祀和大祭三种。又自成体系。平日祭祀有挂锁、改锁。生男孩往索子口袋中的五彩绳上系一红布条,生女孩系一蓝布条。此即为挂锁。女孩子长大出嫁到婆家生第一个孩子后,婆家出两口猪,两坛酒,二斗黄米,姑娘抱孩子回娘家,把索绳上的布条摘下来,此为改锁。挂锁在小儿、小女四五岁时举行。早晨天刚亮时,小儿、小女跪在祖宗板前,家中老太太右手拿一碗,左手拿一香碟,香碟在小儿小女头上绕三圈,水向头上喷三次,口中祝告:“保佑小儿小女四季身强力壮,头清眼明,不得病不生灾,不长疮,不烂盖……”之后将二三尺长的五彩线挂在小儿、小女脖子上,下午日落前将五彩线取下,系在锁绳上。春节祭祀和三种大祭,从略。
第四、反映的历史时期不同。佛朵妈妈反映的历史时代是满族爱新觉罗氏,到了清太祖努尔哈赤(1559-1626)一代,统一女真各部,建立后金民族地方政权。这一历史时代始于十六世纪末十七世纪初,再往上溯,就是神话中说的仙女佛库伦沐浴于长白山天池,吞朱果生了满族始祖布库里雍顺,赐姓爱新觉罗。有人认为实有其人,他就是元朝(1271-1368)所设斡朵怜(在今黑龙江依兰地区一带)万户府的第一任万户。此说如能成立,历史又前提二百至三百年。喜利妈妈所反映的历史时期,是母系氏族社会末期狩猎、采集的山林文化时代,结绳记事时期;有人说,锡伯族的喜利妈妈就是无文字时代的家谱,是很有道理的。具体年代,没有考证,要靠考古推算,起码在公元以前,距今二千年以上。拓拔鲜卑成皇帝得到喜利妈妈急救的传说,故事发生在西汉宣帝刘询地节年间(公元前69-66),至今恰好两千年。由此可见,喜利妈妈反映的历史时期,比佛朵妈妈反映的历史时期要早1400到1600年,这就是喜利妈妈全部传说。  (那晓辉)

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